Die universelle Lehre des Buddha

Ein Dhamma-Vortrag von Herrn S.N. Goenka in Singapur.

Ich stamme aus einer Tradition sehr überzeugter konservativer Hindus, und weil ich aus dieser Tradition komme, kenne ich den Hintergrund und die Lehren der indischen Spiritualität. Als ich zum ersten Mal zu meinem Lehrer ging, um einen Vipassana-Kurs zu belegen, schien mir nichts neu für mich zu sein:

• Buddha lehrte Sila (Moral), ebenso wie die konservativen Hindus und Jains.
• Buddha lehrte Samadhi, die Meisterschaft über den Geist, und ich stellte fest, dass dies auch dort vorhanden war.
• Jede Tradition lehrt, wie man den Geist kontrolliert, wie man Meisterschaft über den Geist entwickelt.
• Buddha lehrt Panna, Weisheit; und es schien, dass auch das für mich nicht neu war.

In der Tradition, aus der ich komme, muss man daran arbeiten, den Geist zu reinigen – aus dem Raga, d. h. der Begierde, herauszukommen; aus dem Dosa, d. h. der Abneigung; aus dem Moha, d. h. der Unwissenheit. Nichts war neu, und doch war alles neu.

• Dieser Geist, dieser Körper, der das gesamte Sensorium umfasst, ist vergänglich, anicca, Anicca.
• Das kann für uns keine Quelle des Glücks sein. Dies ist nur eine Quelle des Elends, dukkha Dukkha.
• Dieses Phänomen ist nicht ich, ist nicht mein, ist nicht meine Seele. Anatta.

Vielen Menschen scheint es, dass dies der Beitrag des Buddha war.

Aber dem ist nicht so.

Sogar zur Zeit des Buddha finden wir Fälle, in denen Menschen, die nicht seine Schüler waren, zu ihm kamen und er sie fragte:

• Was glauben Sie an dieses Geist-Materie-Sensorium? Ist es nicca oder anicca, dauerhaft oder vergänglich?
  Und der Zuhörer antwortete: Anicca.
• Ist es sukha oder dukkha?
  Dukkha
• Gibt es ich, mich, mein, selbst, oder kein ich, kein mich, kein mein, kein selbst?
  Es ist kein ich, kein mich, kein mein, kein selbst – Anatta.

Er war Bahiya (ein Außenseiter), kein Anhänger Buddhas, und doch gab er diese Antworten.

Was war dann der wunderbare Beitrag von Buddha?

Zuerst fragte er diese Person:

Was glauben Sie? Ist es anicca? Ist es dukkha? Ist es anatta?

Und diese Person antwortete:

Ja, das ist anicca. Es ist dukkha. Es ist anatta.

Und dann sagte der Buddha:

Wenn man es so beobachtet, wird man vom Elend befreit. Bloßes Glauben allein wird einem nicht helfen. Du beobachtest die Wirklichkeit; und mit deiner eigenen Beobachtung, deiner direkten Erfahrung, dann verstehst du, dass dies anicca, dukkha und anatta ist.

Darin liegt die Schönheit der Lehre des Buddha.

Wenn Sie Vipassana praktizieren, werden Sie feststellen, dass es in Ihrem ganzen Körper Empfindungen gibt. Am Fühlen ist der Geist beteiligt. Eine bestimmte Empfindung ist gekommen - der Geist fühlt sie, und ein Teil des Geistes reagiert darauf.

• Wenn es angenehm ist, reagiert er mit Verlangen.
• Wenn es unangenehm ist, reagiert er mit Abneigung.

Wenn der Verstand mit Abneigung reagiert, wird die unangenehme Empfindung noch unangenehmer. Diese Interaktion findet in jedem Augenblick statt, und man weiß nicht, was geschieht.

Wenn Sie anfangen, diese Empfindungen zu erleben, werden Sie feststellen, dass Sie, wenn Sie töten, eine ungeheure Menge Wut oder Hass oder Böswilligkeit oder Feindseligkeit erzeugen. Dieses Dosa muss in Ihrem Geist entstehen - nur dann werden Sie jemanden töten. Wenn Sie ein guter Vipassana-Meditierender sind, werden Sie feststellen, dass, sobald Sie irgendeine Negativität in Ihrem Geist erzeugen – Wut, Hass, Missgunst, Feindseligkeit –, Sie sich aufregen und unglücklich werden. Sie können keinen Frieden genießen, wenn Sie Wut erzeugen. Sobald Sie Wut erzeugen, sind Sie das erste Opfer Ihrer Wut. Es macht keinen Unterschied, ob Sie ein Hindu, ein Muslim, ein Christ oder ein Jain sind.

Er leidet jetzt, er leidet nach dem Tod.
In beiden Fällen leidet der Übeltäter.

Wenn Sie eine Handlung, körperlich oder sprachlich, auf der Basis eines verunreinigten Geistes ausführen, haben Sie Ihr Gewohnheitsmuster, mit dem verunreinigten Geist zu reagieren, verstärkt. Und dieses Gewohnheitsmuster multipliziert sich weiter und erzeugt weiterhin Elend für Sie.

Das versteht man, wenn man Vipassana praktiziert. Jeden Augenblick, in dem ich mit Abneigung reagiere, werde ich unglücklich. Das Gefühl, das ich beim Erzeugen von Abneigung empfinde, ist ein sehr unangenehmes Gefühl. Es macht mich so unglücklich, und ich merke:

Sehen Sie, die Natur bestraft mich, die Natur bestraft mich jetzt, hier und jetzt und wird mich weiterhin bestrafen, wenn ich nicht aus diesem Gewohnheitsmuster herauskomme.

Das ist das Gesetz der Natur. Der Buddha hat es nicht geschaffen. Der Dhamma ist da. Der Buddha hat es entdeckt. Er ging in eine solche Tiefe, dass er das Naturgesetz auf der Erfahrungsebene entdeckte, was ihn zu einer erleuchteten Person machte.

Jeder kann die Technik, die er entdeckt hat, praktizieren, und wird zum gleichen Ergebnis kommen. Jeder kann die Wahrheit im Rahmen des Körpers erforschen und kann die Wechselwirkung verstehen. Wenn Sie sich auf der Erfahrungsebene mehr und mehr in dieser Wahrheit etablieren, wird Ihre Sila vollkommen.

Wenn ich meine Hand auf das Feuer lege - wissentlich oder unwissentlich - brennt es. Das nächste Mal werde ich sehr vorsichtig sein:

Oh, ich sollte meine Hand nicht auf das Feuer legen - es brennt - schau, es brennt und ich mag dieses Brennen nicht. Ich will meine Hand weghalten."

So wie das Feuer draußen Sie verbrennt, sobald Sie es berühren, so verbrennen auch deine Unreinheiten, sobald Sie anfangen, sie zu erzeugen, und Sie beginnen, dieses Brennen zu erfahren. Sie werden nicht noch mehr Elend für sich selbst erzeugen wollen, wenn Sie anfangen, die Wahrheit im Inneren zu erfahren.

Dies ist es, was der Buddha passa-yana nannte:

Mit Vipassana beobachtet man direkt; man erfährt diese Wahrheit und versteht die Wirklichkeit. Dann verstehen Sie meine Lehre richtig.

Ansonsten können Sie Ihr ganzes Leben lang sagen:

Alles ist anicca, alles ist dukkha, alles ist anatta.

Was hätten Sie davon? Ich habe nichts gewonnen, bis ich geübt habe. Buddha ist nicht für irgendeine hingebungsvolle oder emotionale Unterhaltung. Buddha lehrt die tatsächliche Praxis des Dhamma.

Mit einem erfahrungsmäßigen Verständnis des Dhamma wird es so klar, dass es überhaupt keine sektiererische Lehre gibt. Ich darf mich bei jedem Namen nennen, weil es keinen Unterschied macht. Selbst wenn ich mich als Buddhist bezeichne, wenn ich Raga, Lobha, Dosa und Moha hervorbringe – gibt es einen Buddha über den Wolken, der kommen und mich retten wird? Wenn ich wirklich aus dem Leiden herauskommen will, muss ich aus Lobha, Dosa und Moha herauskommen.

Das Schöne an Buddhas Lehre ist, dass er dieses Gesetz in der Tiefe entdeckte, es für seine eigene Erleuchtung nutzte und es dann an andere weitergab:

Sehen Sie: ich habe dadurch Erleuchtung erlangt, ich wurde dadurch befreit. Sie können auch befreit werden, jeder von Ihnen. Man versucht es einfach - man arbeitet einfach mit der Praxis.

Und es ist die Schönheit von Buddhas Lehre, dass er sagt:

Ich bin nicht daran interessiert, Sie zu meinem Schüler zu machen, ich bin nicht daran interessiert, Sie von Ihrem alten Lehrer zu brechen. Ich bin nicht einmal daran interessiert, Ihr Ziel zu ändern, denn jeder will aus dem Leiden herauskommen.

Geben Sie mir einfach sieben Tage Ihres Lebens. Versuchen Sie etwas, das ich entdeckt habe, und urteilen Sie dann selbst, ob es gut oder nicht gut für Sie ist. Wenn es gut für Sie ist, dann akzeptieren Sie es. Andernfalls verwerfen Sie es.

Dies ist Buddhas Art zu lehren.

Der Weg ist universal. Man kommt zu einem Kurs von zehn Tagen oder länger, um das zu praktizieren, was der Buddha gelehrt hat.

Und die erste Voraussetzung ist: Wenn man kommt, muss man während seines Aufenthaltes fünf Gebote beachten. Hindu oder Muslim, Christ, Buddhist oder Jain, alle werden die fünf Gebote beachten. Sie alle akzeptieren diese Disziplin – weil die Gebote universell sind. Welche Religion wird sagen: Ja, Sie können töten; es spielt keine Rolle. Nur zu, Sie können stehlen, es ist egal. Keine Religion wird das lehren, denn moralisches Verhalten ist der grösste gemeinsame Nenner aller Religionen.

Der erste Schritt besteht also darin, moralische körperliche und sprachliche Handlungen zu üben.

Als nächstes werden Sie gebeten, sich bequem hinzusetzen und den Rücken gerade zu halten. Sie schließen Ihre Augen, schließen Ihren Mund, und Ihr Lehrer wird sagen: Beobachten Sie Ihren Atem. Das ist es, was Buddha gelehrt hat: Beobachten Sie Ihren Atem, den natürlichen Atem - wie er einströmt - wie er ausströmt.

Angenommen, zusammen mit dem Bewusstsein des Atems wird man angewiesen, geistig ein Wort zu rezitieren. Das geschieht bei verschiedenen Arten der Meditation. Man wird aufgefordert, einzuatmen, während man geistig ein Wort rezitiert; beim Ausatmen wiederholt man geistig ein anderes Wort. Wenn ich zum Beispiel ein Hindu bin, atme ich ein: Rama, Rama; wenn ich ein Sikh bin, atme ich ein: Sata-nama, Sata-nama. So wird irgendein Wort verwendet, was auch immer es sein mag. Einer, der sich selbst als Buddhist bezeichnet, wird sagen: Buddha, Buddha, Buddha.

Diese Lehre ist sektiererisch, denn wann immer einem ein Wort zum Rezitieren gegeben wird, ist dieses Wort fast immer ein sektiererisches Wort. Wie kann ein Nicht-Buddhist Buddha, Buddha, Buddha sagen? Gewiss, wenn man im Geiste Buddha, Buddha wiederholt, wird der Geist konzentriert. Genauso wird Ihr Geist konzentriert, wenn Sie Rama, Rama, Rama rezitieren. Selbst wenn Sie ein gewöhnliches Wort wie Uhr, Uhr, Uhr, Uhr, Uhr verwenden, wird der Geist konzentriert. Also gab der Buddha seinen Anhängern nie ein Wort vor, auf das sie sich konzentrieren sollten.

Buddhas Anweisung ist es, den Atem zu beobachten – nur den Atem, den natürlichen Atem. Der Atem kann nicht hinduistisch sein, der Atem kann nicht muslimisch sein, kann nicht christlich sein. In meiner Lehre finde ich überall auf der Welt Menschen, die aus verschiedenen Sekten, verschiedenen Gemeinschaften, verschiedenen Glaubensrichtungen kommen. Ich bitte sie, den Atem zu beobachten. Er verstößt nicht gegen ihre Religion und sie akzeptieren ihn. Atem ist Atem, natürlicher Atem. Buddhas Objekt der Meditation ist so universell.

Buddha sagt: keine Form, keine Gestalt, keine Verbalisierung, keine Visualisierung, keine Imagination. Yathabhuta nana dassanam (Erkenntnis der Wahrheit, wie sie ist). Dies ist Buddhas Lehre. Yathabhuta: wie es geschieht, wie es in diesem Augenblick geschieht.

Der Atem ist hereingekommen. Das ist alles.
Der Atem ist herausgegangen. Das ist alles, das ist alles.
Wenn er tief ist, ist man sich nur bewusst, dass er tief ist.
Wenn er flach ist, ist man sich nur bewusst, dass er flach ist.

Sie stören den natürlichen Fluss der Natur nicht. Sie sind sich nur bewusst. Ihre Aufgabe ist es, die Fähigkeit des Gewahrseins zu entwickeln.

Sie werden gebeten, die Aufmerksamkeit am Eingang der Nasenlöcher zu halten. Drei Tage lang arbeiten Sie ununterbrochen weiter, weil in einem Vipassana-Kurs nichts anderes erlaubt ist. Sie beobachten nur sich selbst.

Ein Tag, zwei Tage, drei Tage vergehen, dann beginnt man zu bemerken, dass neben diesem Ein- und Ausatmen noch etwas anderes geschieht. Jeden Augenblick gibt es irgendeine biochemische Reaktion in Ihrem Körper, aber auf der Bewusstseinsebene sind Sie sich dessen nicht bewusst. Auf einer tieferen Ebene spürt Ihr Geist diese biochemischen Flüsse und reagiert immer wieder darauf. Irgendeine Empfindung geschieht überall im Körper. Es kann Hitze oder Schweiß sein; es kann pochen, pulsieren, jucken, kitzeln, oder es passiert immer wieder das eine oder andere. Aber Sie sind angewiesen, Ihre Aufmerksamkeit auf den Bereich der Nasenlöcher zu richten.

Am dritten Tag beginnen Sie zu spüren, dass hier etwas passiert. Wieder wird Ihr Lehrer sagen:

Beobachten Sie einfach. Tun Sie nichts. Wenn es juckt, beobachten Sie einfach. Kratzen Sie es nicht. Reiben Sie es nicht. Beobachten Sie einfach den Juckreiz. Sehen Sie, wie lange es anhält.

Beobachten Sie, beobachten Sie, beobachten Sie … und es vergeht. Kein Juckreiz ist ewig, er bleibt nicht ewig. Er nimmt zu und ab, und früher oder später verschwindet er.

Oh, anicca. Oh, anicca. Schließlich vergeht er; früher oder später vergeht er.

Sie verstehen anicca. So entsteht alles, was entsteht, entsteht, um zu vergehen; es entsteht, um zu vergehen.

Zunächst konzentrieren Sie sich auf den Bereich am Eingang der Nasenlöcher.

Wenn Sie den vierten oder fünften Tag erreichen, werden Sie die gesamte physische Struktur erforschen, und Sie werden feststellen, dass es überall die eine oder andere Empfindung gibt. Wo immer es Leben gibt, gibt es auch Empfindungen. Wiederum beobachten Sie nur: Yathabhuta. Sie beobachten objektiv: yathabhuta nana dassanam. Sie identifizieren sich nicht mit dieser Empfindung. Es ist nicht notwendig, dass Sie diese Empfindung beim Namen nennen. Anstatt die Empfindung zu benennen, verstehen Sie deren Wesen.

Was auch immer für eine Empfindung aufgetreten ist, Sie sind darauf trainiert zu beobachten:

Lass mich sehen, wie lange sie anhält. Lass mich sehen, wie lange sie anhält.

Und man stellt fest, dass sie früher oder später vergeht: anicca, anicca.

Buddha wollte, dass Sie dieses anicca auf der Erfahrungsebene verstehen. Wenn Sie einfach auf der intellektuellen Ebene verstehen:

Nun, alles in dieser Welt ist anicca. Sehen Sie sich an, wie Menschen geboren werden und sterben. Gebäude werden errichtet und später wieder abgerissen. Oh, alles ist anicca.

– das ist lediglich intellektuelles Verstehen; es ist nicht das passa-jana, von dem der Buddha möchte, dass Sie es haben. Mit Vipassana müssen Sie verstehen:

Sehen Sie, wie sehr vergänglich, wie sehr vergänglich! Entstehen, vergehen; entstehen, vergehen.

Auch dies ist universell. Das gilt für jeden, aber die Menschen haben nicht das Auge der Weisheit. Sie haben nicht diese Vipassana-Technik, um diesen Prozess der Wechselwirkung von Geist und Materie zu spüren: Entstehen, Vergehen; Entstehen, Vergehen; Entstehen, Vergehen.

Und dies ist die Besonderheit von Buddhas Lehre.

Wie ich schon sagte: in der Tradition, aus der ich stamme, war diese Lehre vorhanden:

Ihr müsst frei von Begierde sein.
Ihr müsst aus der Abneigung herauskommen.
Ihr müsst aus der Unwissenheit herauskommen.

All das habe ich früher in der Gita rezitiert. Doch wie soll man aus Verlangen, Abneigung und Unwissenheit herauskommen? Das sind nichts als Moralpredigten!

Wenn Buddha auch nur dies gesagt hätte, dann gäbe es keinen Unterschied zwischen Buddha und anderen Lehrern.

Aber Buddha sagt uns, wie wir aus unserem Leiden herauskommen können:

Seht, hier ist eine Technik.
Wo die Gier beginnt, geht man in die Tiefe, wo sie entsteht.
Wo die Abneigung beginnt, geht man in die Tiefe, und man sieht, wie sie beginnt.

Wenn Sie Vipassana praktizieren, werden Sie anfangen zu verstehen. Wenn man dies erlebt, beginnt man, das Gewohnheitsmuster des Geistes zu verändern;

• Der Meditierende verweilt und beobachtet das Phänomen des Entstehens im Körper.
• Er verweilt in der Beobachtung des Phänomens des Vergehens im Körper.
• Er verweilt in der Beobachtung des Phänomens des gleichzeitigen Entstehens und Vergehens im Körper.

Wenn man nicht in die Tiefe des Geistes geht, kann man sein Gewohnheitsmuster auf der tiefsten Ebene nicht ändern. Das fand der Buddha, indem er alle acht Jhanas praktizierte - die Anusaya kilesa (schlafende Unreinheiten) bleiben.

Diese Unreinheiten sind das Verhaltensmuster des Geistes, und sie werden fortbestehen, wenn man nicht an die Wurzel schlägt, wenn man diese Wurzel nicht abschneidet. Andernfalls gibt es keine Möglichkeit, befreit zu werden.

Wenn Sie diese lokiya jhanas praktizieren, können Sie sich einer wunderbaren Ekstase erfreuen, die Reinheit des Geistes auf der Oberflächenebene bringt. Mit dieser Schicht geistiger Reinheit kann man nach dem Tod diese Loka (Existenzebene) oder jene Loka erreichen; aber sie drehen sich immer noch. Sie drehen sich in der Loka. Sie können nicht darüber hinausgehen.

Erst wenn Sie die Wurzel – die Wurzel aller Anusaya kilesa, wo die Unreinheiten entstehen - durchschneiden, erst dann werden Sie befreit.

Verstehen Sie, dass es einen großen Unterschied gibt zwischen dem so genannten bewussten Geist und dem, was von westlichen Psychologen als Halb- oder Unbewusstes bezeichnet wird. Buddha hat diese Worte nie benutzt, weil kein Teil des Geistes unbewusst ist. Was als bewusster Geist bezeichnet wird, nannte er paritta citta, einen sehr kleinen Teil des Geistes.

Aber dennoch, wenn Sie die westliche psychologische Terminologie verstehen, dann nennen Sie es: bewusst, halb bewusst, unbewusst.

Tag und Nacht ist sich das so genannte Unterbewusstsein dieser Empfindungen im Körper bewusst – Tag und Nacht, jeden Augenblick. Und es nimmt sie nicht nur wahr; es reagiert auf sie - jeden Augenblick reagiert es darauf.

Das bedeutet, dass er das Verhaltensmuster des Verlangens, der Abneigung; des Verlangens, der Abneigung vervielfacht. Entweder sind die Empfindungen angenehm oder unangenehm, und dieser Teil des Verstandes reagiert immer wieder, immer und immer wieder. Der bewusste Verstand weiß überhaupt nicht, was vor sich geht.

Zum Beispiel jetzt, in diesem Moment, sitze ich. Wenn ich kein guter Vipassana-Meditierender bin, was passiert dann? Während ich spreche, arbeitet mein bewusster Verstand:

Sehen Sie, ich habe so viel gesagt. Nun muss ich auf diese Weise schließen. Die Zeit wird knapp. Ich muss den Vortrag jetzt beenden … etc … Sie schauen auf ihre Uhren. Ich muss aufhören zu reden.

Mein Bewusstsein erledigt diese Aufgabe. Das Unbewusste hat damit überhaupt nichts zu tun. Das Unbewusste ist damit beschäftigt, Empfindungen zu fühlen. Wenn ich eine Stunde lang mit diesem schweren Gewicht in einer Position sitze, beginnt irgendwo in meinem Körper ein Druck. Wenn ein Druck entsteht, sagt das Unterbewusstsein: Das gefällt mir nicht. Sie sollten sich besser bewegen. Also bewege ich mich ein wenig. Nach einiger Zeit entsteht ein weiterer Druck. Wieder bewege ich mich ein wenig. Es kann sein, dass es anfängt zu jucken und ich mich automatisch kratze. Mein Bewusstsein weiß nicht, was ich tue.

Ich versuche, jemanden zu beobachten. Beobachten Sie ihn oder sie 15 Minuten lang. Tun Sie nichts: Beobachten Sie einfach die Person. Sie werden feststellen, wie oft er oder sie sich so bewegt und hier und da zappelt. Was macht er oder sie? Selbst die Person selbst weiß nicht, was sie tut. Das liegt daran, dass es eine so große Barriere zwischen dem bewussten und dem unbewussten Teil des Verstandes gibt:

• Der bewusste Verstand ist mit so vielen Dingen beschäftigt.
• Das Unbewusste ist nur damit beschäftigt, Empfindungen zu empfinden und zu reagieren, Empfindungen zu empfinden und zu reagieren.

Diese Barriere muss durchbrochen werden.

Vielleicht haben Sie das intellektuelle Verständnis:

Oh alles ist anicca, alles ist anicca,
es sollte keine Lobha, keine Dosa geben.

Und doch gibt es Lobha, gibt es Dosa.

Dieser Verstand, dieses Unbewusste versteht nicht, dass dies anicca ist. Wenn es Schmerzen hat, mag es sie nicht:

Oh, das ist unangenehm. Es gefällt mir nicht.

Es reagiert immer wieder.

Mit Vipassana geht man nun in die Tiefe, wo der Geist die Körperempfindungen fühlt. Auf der Ebene der Körperempfindungen reagiert das Unterbewusstsein, und auf dieser Ebene können Sie die Reaktion des Unterbewusstseins stoppen. Was auch immer auf der intellektuellen Ebene verstanden worden sein mag, jetzt beginnt auch dieser verrückte Verstand, der blinde Verstand, zu verstehen:

Schaut: anicca, schaut, diese Empfindungen sind anicca.

Dann beginnt sich das Verhaltensmuster in der Tiefe des Verstandes zu verändern.

Das war Buddhas Erkenntnis: diese paticca samuppada (abhängige Entstehung).

Andere Lehrer werden sagen:

• Oh, Du darfst nicht mit Begierde auf etwas Angenehmes reagieren, das Du siehst, hörst, riechst, berührst oder denkst.
• Welche unangenehmen Erfahrungen es auch immer geben mag, hab keine Abneigung.

Diese Lehre war bereits da. Auch heute noch verbreiten viele diese Lehre.

Buddha fand heraus, dass es eine Lücke gibt zwischen dem äußeren Objekt, das mit den sechs Sinnestüren in Kontakt kommt, und der Reaktion von Begierde oder Abneigung. Er entdeckte ein fehlendes Glied, und dieses fehlende Glied ist Vedana, die Empfindung am Körper.

• Auf der Basis der sechs Sinne entsteht der Kontakt;
• Auf der Basis des Kontakts entsteht die Empfindung;
• Auf der Basis der Empfindung entstehen Begierde und Abneigung.

Wenn ich etwas Angenehmes oder Unangenehmes höre, denke ich vielleicht, dass ich frei von Begierde oder Abneigung bin, aber tief im Inneren, wo die Empfindungen begonnen haben, reagiert mein Verstand immer wieder. In der Tiefe reagiert mein Verstand immer wieder. Wenn ich nicht mit dieser Verbindung arbeite, die tiefer ist als mein oberflächliches, intellektuelles Verständnis, kann ich nicht aus meinem Elend herauskommen, weil ich das Gewohnheitsmuster meines Geistes nicht ändern kann.

Das ist es, was der Buddha herausgefunden hat:

• salayatana paccaya phasso - an den sechs Sinnestüren gibt es Kontakt.
• Phassa paccaya vedana: Bei jedem Kontakt gibt es eine Empfindung.
• Wenn es einen Kontakt an der Ohrsensortür, der Augensensensortür, der Nasensensortür, der Zungensensortür, der Körpersensortür oder der Geistessensortür gibt, dann gibt es zwangsläufig eine Empfindung am Körper: vedana.
• Dann vedana paccaya tanha: erst nach vedana wird dieses Verlangen und diese Abneigung entstehen.

Wenn Sie Vedana übersehen, wie werden Sie wissen, wo der Tanha begonnen hat? Sie werden nicht einmal wissen, dass der Tanha begonnen hat.

Sie mögen versuchen, die Unreinheiten auf der oberflächlichen Ebene des Geistes fernzuhalten, aber in der Tiefe, lange bevor die Reaktion stark genug wird, um auf der bewussten Ebene aufzutauchen, hat sie bereits so viele Knoten, so viele Knoten geknüpft! Das Verhaltensmuster wird immer stärker und stärker. Man kann nicht aus ihm herauskommen, indem man nur auf der intellektuellen Ebene arbeitet.

Das Schöne an Buddhas Lehre ist, dass er diese wunderbare Technik gegeben hat, die universell ist:

• Jeder, der in die Tiefe geht und alle Unreinheiten herausnimmt, wird zu einem befreiten Menschen und kann sich weiterhin nennen, wie er will. Das macht keinen Unterschied.
• Doch jemand, der nicht in diese Tiefe eindringen kann, dreht sich im Elend weiter.

Dieses Gesetz ist universell, es gilt für alle und jeden. Buddha entdeckte dieses Gesetz wieder, nutzte es für sich selbst, wurde befreit und begann dann, es mit so viel Liebe, so viel Mitgefühl an andere weiterzugeben. Als die Menschen begannen, es zu praktizieren, profitierten sie davon.

Ich lade Sie alle ein. Wie Buddha sagt:

Gebt mir sieben Tage Eures Lebens. Gebt mir einfach eine Probezeit.

Ich bin kein Buddha. Ich sage:

Schenkt mir zehn Tage Eures Lebens und versucht es. Versucht es einfach.

Akzeptieren Sie es erst, wenn Sie diese zehn Tage durchlaufen haben. Sie werden feststellen, dass Buddhas Weg wirklich vorteilhaft ist - dass er hier und jetzt Ergebnisse bringt. Sie werden nicht bis nach dem Tod warten müssen. Sie werden hier und jetzt profitieren, und Sie werden auf Dauer profitieren.

Mögen Sie alle den besten Nutzen aus Buddhas Lehre ziehen, die besten Früchte von Buddhas Lehre.