Hat Shakyamuni Buddha den Mahayana gepredigt?

Glaube. Zeremonie. Ritual. Anbetung. Frömmigkeit. Pietismus. Hat Shakyamuni Buddha (563-483 v. Chr.), der historische Begründer der Religion, die als Buddhismus bezeichnet wird, dies wirklich im Sinn gehabt? Hatten seine Lehren auch nur im Entferntesten mit diesen Geisteszuständen und Praktiken zu tun, die mit dem Mahayana-Buddhismus in Verbindung gebracht werden?

Theravada-Buddhisten behaupten plausibel, dass ihr Tipitaka, auch Pali-Kanon genannt, so nahe wie möglich an den tatsächlichen, wörtlichen Lehren des Erleuchteten Gotama, des Buddha, liegt. Die Sutta Pitaka (Teil II des Tipitaka) ist eine weitschweifige, aber im Wesentlichen logische Darstellung der Natur des Karma, wie Karma die Wurzel des Leidens ist und wie Karma durch Strenge überwunden werden kann, die in Form des Vinaya Pitaka oder der buddhistischen Mönchskodizes (Teil I des Tipitaka) niederging. Das dritte Pitaka, das Abhidamma, repräsentiert die Bemühungen späterer Buddhisten, die Suttas und Vinayas zu klären und weiter zu systematisieren.

Wie verträgt sich der Mahayana-Buddhismus mit dieser für den Pali-Kanon geschaffenen greifbaren Linie der Authentizität? Da ich im Westen (der Vereinigten Staaten) aufgewachsen bin und seit meiner Kindheit in einem christlichen Haushalt lebe, denke ich, dass die Lektionen, die ich aus dieser Erziehung gelernt habe, Licht auf die offensichtliche Diskrepanz zwischen dem Mahayana und dem Theravada werfen können, die bis in unsere Zeit hinein diskutiert wird.

Christentum wie Buddhismus hatten ihre Wurzeln in einer früheren religiösen Matrix. Beim Christentum war es das Judentum. Beim Buddhismus waren es die vedischen Traditionen und vielleicht eine frühere Form des Hinduismus. Der Buddhismus war auch zeitgenössisch mit dem Jainismus, und es gibt fragwürdige Beweise für eine gegenseitige Befruchtung von Lehrkonzepten mit allen zeitgenössischen Glaubensrichtungen und dem Buddhismus selbst.

Weniger verwirrend war es im Fall des Christentums, das als Judentum begann und als solches praktiziert wurde, wobei der Unterschied darin bestand, dass die Christen sich in der Person Jesu von Nazareth als Messias fühlten, während die Juden, die den Anspruch auf Jesus als Messias zurückwiesen, in den jüdischen Traditionen fortfuhren, von denen sich das Christentum schnell entfernte, insbesondere als es in den Rest des Römischen Reiches und darüber hinaus exportiert wurde.

Doch selbst innerhalb des Christentums gab es zahlreiche Glaubensströmungen, die nach dem Tod Jesu oft stark voneinander abwichen. Diese Überzeugungen prallten oft heftig aufeinander. Erst durch das Diktat eines konvertierten römischen Kaisers, Konstantin des Großen, wurden die doktrinalen Merkmale des Christentums auf dem Konzil von Nizäa im Wesentlichen in Stein gemeißelt und sind in den letzten fast 17 Jahrhunderten weitgehend unverändert geblieben, da gegensätzliche Lehren methodisch und dauerhaft als ketzerisch ausgemerzt wurden.

Die einzige größere Veränderung, die in der christlichen Lehre stattfand, war keine grundlegende – die von Martin Luther initiierte Reformation im frühen 16. Jahrhundert. Luther war ein geweihter katholischer Priester (zu dieser Zeit waren natürlich alle Christen katholisch), doch sein Ziel war es, eine einfachere Volksreligion zu schaffen, die die Laien mit einbezog und die Sache ihrer individuellen Erlösung zum inneren Glaubensprozess jedes Einzelnen machte, anstatt durch die Fürsprache der Priesterklasse der katholischen Kirche.

Zu dieser Zeit war es beispielsweise nur geweihten Priestern gestattet, die Schriften zu lesen (und zwar in Latein, nicht in der Volkssprache). Luther übersetzte die Bibel ins volkssprachliche Deutsch, und andere Reformationisten machten ähnliche Übersetzungen in ihre eigene Sprache.

Die katholische Kirche reagierte mit ihrer Gegenreformation. Trotz alledem blieben die Grundprinzipien des Christentums unverändert, und alle christlichen Kirchen beriefen sich auf die so genannten Apostel: Glaubensbekenntnis.

Welche Lehre kann der Buddhismus dann aus der historischen Erfahrung des Christentums ziehen?

Im Christentum gab es zwei Möglichkeiten, wie ein Einzelner vorgehen konnte: Als Laie oder als Priester oder Mönch. Wie im Buddhismus debattierten die Christen auch hier über den Vorrang des Glaubens allein gegenüber dem Vorrang guter Taten. Das klingt sehr nach dem Unterschied zwischen dem Glauben des Reinen Land-Buddhismus (oder leichten Weges) und dem Bodhisattva-Weg (oder Weg der Weisen), bei dem Verdienste durch Meditation, Loslösung, tugendhafte Taten und Vermeidung des Bösen erworben werden.

Aber mehr noch, es gab eine große monastische Tradition im Christentum, die völlig außerhalb der Sphäre der Laien operierte. Dies war ein Leben des völligen Verzichts auf jegliche Bindung an weltliche Dinge – im Wesentlichen identisch mit dem Mönchtum sowohl des Theravada – als auch des Mahayana-Buddhismus.

Im säkularen Bereich wurde das Laienchristentum der Gemeinde von den Priestern geleitet, die sozusagen die Erlösung der Laien zur Erlösung im Jenseits förderten. Im Buddhismus galt der Laie als verdienstvoll, indem er die Mönche und Nonnen (oder den Lama) unterstützte und dadurch glückverheißende Wiedergeburten auf dem Weg zur schließlichen Erleuchtung erlangte.

Was hätte Jesus von Nazareth über diese Entwicklungen in den religiösen Bewegungen im Christentum gesagt, die seine Erscheinung hervorgebracht hat? Würde er sich überhaupt als Teil einer Dreieinigkeit mit Gott betrachten?

Was hätte Buddha Shakyamuni über die Ausbreitung von Theravada und Mahayana gesagt, die ihn oft mit fantastischen magischen Kräften und vergangenen Leben und einem dreifachen Körper (nicht unähnlich der christlichen Dreifaltigkeit) darstellten?

Im Falle des Christentums ist die schriftliche Aufzeichnung des Wirkens Jesu fast zeitgleich mit seinem tatsächlichen Leben auf der Erde. Das außerkanonische Thomas-Evangelium gilt als eine fast vollständige Aufzeichnung seiner Lehren. Dies ist nicht der Fall beim Buddhismus, dessen Kanon nach dem Tod Gotamas viele Jahrhunderte lang nicht der Schrift verpflichtet war. Jegliche Gewissheit darüber, was Lord Buddha wirklich gepredigt hat und wie wörtlich seine Lehren festgehalten wurden, lässt sich bestenfalls vermuten und letztlich auf den Glauben zurückführen - welche Form des Buddhismus repräsentiert Ihrer Meinung nach wirklich am besten die Essenz von Shakyamunis Lehre?

Im Christentum legt einer der kanonischen Texte – die Offenbarung des heiligen Johannes des Göttlichen – eine endliche Zeit fest, nach der die Völker der Erde zum Glauben an Jesus als Retter kommen sollen, wonach es eine Katastrophe des Gerichts geben wird und alle Ungläubigen in der ständigen Hölle enden werden, während alle Gläubigen im ewigen Himmel landen werden.

Im Buddhismus gibt es diese Art von Zeitgefühl nicht. Der Buddhismus betrachtet die Zeit in riesigen Zyklen, die Kalpas genannt werden, oder Äonen von Milliarden von Jahren, und der Mensch lebt nicht nur ein, sondern unzählige Leben auf der Erde (oder in anderen Realitäten) für unzählige Kalpas. Dies gibt dem Menschen eine viel längere Möglichkeit, um schließlich zur Wahrheit des Dharma (Dhamma) zu gelangen, wobei der einzige Vorbehalt darin besteht, dass der Mensch bis zu diesem Zeitpunkt weiterhin bis ins Unendliche in den unerwünschten Zuständen wiedergeboren wird (eine Art Hölle an sich, da der Prozess des Anhaftens, Leidens, Sterbens und der Wiedergeburt einen elenden und bösartigen Kreislauf darstellt).

Es war der willkürliche Aspekt des Christentums Bereue jetzt oder sieh der ewigen Verdammnis ins Auge, der mich vor einigen Jahrzehnten das Vertrauen in das Christentum verlieren ließ, auch wenn ich mich immer noch gern an die mitfühlenden Worte Jesu an die leidenden Menschenmengen erinnere. Aber alles in allem konnte ich mir keinen Gott vorstellen, der so willkürlich und sogar grausam sein könnte, dass er Menschen, die im Grunde in normalen menschlichen Zwangslagen gefangen waren, kurzerhand rettet oder verurteilt.

Der Buddhismus hat den Kosmos für mich entpersonifiziert: er machte den Kosmos zu etwas Rationalem, dem ich mich allein stellen konnte und sogar musste, ohne die Hilfe oder Behinderung einer unsichtbaren und unbarmherzig klingenden Gottheit mit einer obskuren Agenda, die jenseits der menschlichen Vorstellungskraft liegt.

Da die aufgezeichneten Lehren Jesu ungefähr aus seiner eigenen Zeit stammen und wahrscheinlich von Menschen stammen, die ihn kannten und mit ihm gegangen sind, können wir sehen, wie er für verschiedene Arten von Menschen unterschiedliche Ansätze zur Erlösung lehrt:

• Er lud bestimmte Menschen ein, alles aufzugeben und ihm zu folgen, basierend auf seiner Einschätzung ihrer Fähigkeit, die Aufgabe zu bewältigen, ihm bei der Verbreitung seiner Botschaft zu helfen. Das ist wie das Löwengebrüll des Buddha und sein Aufruf an diejenigen, die ihm zuhörten, diese Welt aufzugeben und das Nirwana zu suchen, indem sie als Mönch oder Nonne hinausgehen.
• Aber gleichzeitig hält der christliche Kanon fest, dass Jesus die einfachen Leute lehrte und ihnen einen einfachen Glauben gab, auf den sie sich verlassen konnten, besonders nachdem er gegangen war. Er zeigte durch sein Beispiel die Qualitäten der Barmherzigkeit, der selbstlosen Hilfe, der Güte gegenüber den Kindern, indem er sich für Menschen in Not besonders einsetzte, und er engagierte sie in dem Sinne, dass ihr einfaches Vertrauen in seine Lehre und die Befolgung ihrer Intention ausreichen, um ein gesegnetes Leben im Jenseits zu finden.

Der Buddha wird immer wieder als mitfühlend charakterisiert. Es scheint mir, dass ein großer Lehrer, um eine erfolgreiche Religion zu bilden, die allen möglichen Menschen hilft, die endgültige Wahrheit und die Befreiung vom Leiden zu finden, notwendigerweise auf unterschiedliche Weise auf verschiedene Menschen zugehen muss.

Nun verpflichtete sich Gotama, einen engagierten Kern von Anhängern zu etablieren, um den klösterlichen Weg aufrechtzuerhalten, damit die Lehren auch nach seinem Tod genau weitergegeben werden. Ich behaupte jedoch, dass der Mönchsorden dazu neigte, nur die Lehren zu bewahren und weiterzugeben, die für die Befolgung des klösterlichen Pfades relevant waren.

Dies war sicherlich in den christlichen Klosterbewegungen der Fall, die völlig entsagende Enklaven waren, die ihre Traditionen bewahrten, komme was wolle in der Außenwelt, und ich glaube, dieses Muster des Mönchtums ist vielen Religionen gemein.

Noch etwas anderes muss in den frühen Tagen nach dem Tod Buddhas geschehen sein. Genauso wie er andere Upaya (oder geschickte Mittel) für verschiedenen Menschen je nach ihren Fähigkeiten und karmischen Bedingungen predigte, ist es logisch anzunehmen, dass die Menschen, die von seiner Weisheit und seinem Mitgefühl berührt wurden, alle mit leicht oder sehr unterschiedlichen Eindrücken vom Dharma aus dieser Erfahrung hervorgingen. Der Mönchsorden wäre vor allem daran interessiert gewesen, den vom Meister festgelegten Kodex zu bewahren und andere für seinen Orden zu gewinnen.

Aber für jene Laien, die eine andere Perspektive gewannen, nämlich die eines Gefühls tiefen Glaubens und Vertrauens in die Fähigkeit Buddhas selbst, ihre letztendliche Befreiung von Karma und Leiden zu gewährleisten, muss eine andere Tradition unter ihnen in jenen verwirrenden Jahrzehnten nach seinem Tod erstarrt sein, als viele seiner Anhänger in irgendeiner Weise versuchten, ein Gefühl für die Gesamtheit des Buddha-Dharma zu entwickeln.

Was mir auffällt, ist, dass sowohl der Mahayana- als auch der Theravada-Kanon etwa zur gleichen Zeit schriftlich niedergelegt wurden. Es gab eindeutig eine Wettbewerbsspannung zwischen diesen beiden dramatisch unterschiedlichen Pfaden:

• Der eine behauptete eine strenge spirituelle Abstammungslinie zurück zu Buddha selbst, so wie der Katholizismus behauptet, die päpstliche Abstammungslinie gehe auf den heiligen Petrus zurück, den bevorzugten Jünger Jesu, den er zum Gründer seiner Kirche salbte. Was in den Theravada-Klöstern in den Jahrzehnten nach Gotamas Tod geschah, gilt als ziemlich gut etabliert, d. h. dass es Gesangsschulen gab, die jeweils einen bestimmten Teil des Kanons im Gedächtnis behalten wollten und die von Gotama direkt an seine Mönche weitergegeben wurden. Auch hier glaube ich, dass sich diese Teile des Kanons überwiegend mit den Themen des Mönchsordens und weniger mit den Themen der Laien befassten.

• Das Mahayana scheint mir als volkstümliche (und folkloristische) Tradition des Buddhismus entstanden zu sein, und als solche muss es eine farbenfrohere und sicherlich weit weniger methodische Übertragung gehabt haben, was wahrscheinlich für die merkliche Eskalation der Erhabenheit gegenüber den gedämpfteren methodischen Sutren wie der Prajnaparamita und Surangama verantwortlich ist, zum offen pro-laitischen Vimalakirtinirdesa-Sutra, zum Mahaparanirvana-Sutra, zu den Sutras vom Reinen Land und Lotus und schließlich zur fabelhaftesten und schillerndsten religiösen Schrift aller Zeiten, dem Blumengirlanden-Sutra.

  Das allen Sekten des Mahayana gemeinsame Schlüsselthema ist der Glaube an die Lehre, die in jeder dieser Schriften enthalten ist. Sogar die Zen-Tradition glaubt an eine biblische Grundlage im Pali-Kanon – und Soto-Zen lehrt den Glauben an das Sitzen als direkte Verwirklichung der eigenen Buddha-Natur. Die Mahayana-Schriften erheben den Anspruch, ein besonderes Verdienst auf diejenigen zu übertragen, die sie durch Glauben und Fleiß bewahren und verbreiten. Es scheint im Mahayana eine ungeheure treibende Kraft der Evangelisation zu geben, um so viele Menschen wie möglich in die gesegnete Sphäre des Glaubens an den Buddha-Dharma zu bringen. Auch wenn diese Schriften in ihrer Intensität und ihren Heilsbehauptungen schneeballartig zu sein schienen, enthalten sie meiner Meinung nach doch die wesentliche Botschaft, die Shakyamuni Buddha den Laien lehrte, die verzweifelt Trost und die Gewissheit der Befreiung suchten, die aber, aus welchen Gründen auch immer, nicht alles aufgeben konnten oder wollten, die Tonsur nehmen und mit einer Schale im Safrangewand um Nahrung betteln. Der Mahayana mag zunächst darum gebeten haben, später dann verlangte er, dass es als gültige Erweiterung von Shakyamunis Lehre als der Pali-Kanon und der Mönchsorden angesehen werden sollte.

Es wird oft als Tatsache angeführt, dass der Mahayana eine Korruption des urprünglichen Buddhismus ist, ein bewusster Kompromiss, um mit dem Glauben (oder bhatki) des Hinduismus konkurrieren zu können, der im alten Indien während der Geburt des Buddhismus eine sehr beliebte Religion war.

Ich sehe das anders.

Ich glaube, dass die frühen Buddhisten, die die Dharma-Ansicht des Mahayana vertraten, kein solch heimtückisches Motiv hatten, sondern einfach den frommen Haltungen folgten, die Shakyamuni den Laien, die ihm als ihrem spirituellen Führer vertrauten, absichtlich eingeflößt hatte. Sie waren nicht darauf aus, dem Hinduismus zu trotzen oder ihn zu kooptieren. Sie wollten die Befreiung, die der Buddha-Dharma versprochen hatte. Man kann zwar intelligent argumentieren, dass sich bestimmte hinduistische Einflüsse in die buddhistische Praxis und Lehrsprache eingeschlichen haben, aber ich glaube nicht, dass sie den wesentlichen Charakter und die Botschaft des Buddhismus verändert haben.

Gemäß einem Axiom des Dharma sind Buddhas allsehende, allweise Wesen. Das ist die Natur ihrer Erleuchtung. Ich schlage vor, dass Shakyamuni Buddha, wenn er heute hier wäre und all das beobachten würde, was sich in seinem Namen ereignet hat, nicht besonders schockiert wäre über das, was wir als eine verwirrende Fülle von Sekten sehen, die alle ihn als ihre höchste Autorität beanspruchen.

Und ich schlage mehr als nur vor, dass so etwas wie das erhaltene Lotos-Sutra tatsächlich von Shakyamuni Buddha vorgetragen wurde, insbesondere im Hinblick auf das zweite Kapitel über geschickte Mittel. In diesem Kapitel scheint Shakyamuni jede Form von Sekte vorauszusehen, die in den kommenden Jahrhunderten in seinem Namen und im Namen des Dharma auftauchen wird. Und er sagt im Lotos-Sutra, dass all diese Praktiken oder Glaubensrichtungen mit Sicherheit zur Erleuchtung und Buddhaschaft führen werden. Deshalb glaube ich, dass im Lotus-Sutra steht, dass es nur ein einziges Buddha-Fahrzeug gibt. Es ist der große Vereiniger des Dharma, ein Juwel mit vielen Facetten.

Ich verfolge den japanischen Reines-Land-Buddhismus (Shinshu) schon seit einiger Zeit. Er betrachtet den zielstrebigen Glauben an Buddha (insbesondere an Buddha Amida, auch bekannt unter den beiden Sanskrit-Namen Amitayus und Amitabha) als den wahren, ja sogar als den einzigen Grund für die Erleuchtung. Dafür gibt es Gründe, die Shinran (Japan, 1173-1262) in seinem Kyogyoshinsho systematisch dargelegt hat. Ich fand seine Worte überzeugend und den Ruf des Shin-Glaubens unwiderstehlich.

Dennoch spüre ich in meinem Herzen, dass die Qualität oder Wahrhaftigkeit des eigenen Glaubens oder der eigenen Praxis der Grund für die Erleuchtung ist. Ich glaube, dass die einmütige Verfolgung des monastischen Pfades des Theravada-Buddhismus zur Erleuchtung führen kann und wird, ebenso wie die zielstrebige Hingabe des Nichiren-Buddhismus im Lotus-Sutra, der zielstrebige Glaube des Shingon-Buddhismus an Mudras und andere esoterische Praktiken, die zielstrebige Konzentration des Zen-Meditierenden auf die Leerheit und der zielstrebige Glaube des tibetischen Buddhismus an den Lama.

Ich habe das Gefühl, dass Buddha Shakyamuni die Saat all dieser Praktiken und Glaubensrichtungen gesät hat. Ich denke, sein einziges Bedauern wäre, dass die Menschen sich wegen der Unterschiede in ihrer Sicht des Dharma, den er lehrte, mit Worten (und Schlimmerem) untereinander bekriegt haben, anstatt zu versuchen, zu sehen, wie sehr sich die des wahren Glaubens an den Pfad wirklich ähneln. Shakyamuni Buddha respektierte uns alle, indem er viele Wege schuf, sich der Buddhaschaft zu nähern. Lasst uns ihn respektieren, indem wir die Entscheidungen respektieren, die andere im Dharma treffen, selbst wenn wir nicht mit ihnen übereinstimmen.