Entwurf einer sehr kurzen Einführung in den Buddhismus.
Zur Durchsicht und Kommentierung in Umlauf gebracht.
Buddhismus und Protestantismus
Die europäische Geschichte wurde zutiefst verändert, als der Protestantismus 1517 in einer Rebellion gegen die Missbräuche des Katholizismus seiner Zeit aufstand. In ähnlicher Weise entstand der Buddhismus an der nördlichen Grenze Indiens um 500 v. Chr. als Reaktion auf den damaligen Hinduismus. Wie der mittelalterliche Katholizismus war der alte Hinduismus eine Religion der Rituale, mit einer elitären Priesterschaft, die eine komplexe Theologie vertrat. Er unterstützte eine Gesellschaft, in der die Menschen starr in ein System von Kaste, Rolle und Macht aufgeteilt waren.
Wie Martin Luther schlug Buddha radikale Alternativen zu der Religion seiner Zeit vor – einige davon ähneln den Ideen der protestantischen Reformation. Buddha trat für individuelle Anstrengung, klare Sprache und einfache Mittel ein. Sein Ansatz betonte die direkte Erfahrung, anstatt sich auf Priester oder Theologie zu verlassen. In seiner Vision waren alle Menschen (einschließlich der Frauen und der Armen) vor dem Unendlichen gleich und gleichermaßen zur spirituellen Entwicklung fähig.
Obwohl einige Sekten ihn später für göttlich hielten, sprach Buddha von sich selbst nur als
einen, der wach ist
. Der ursprüngliche Buddhismus war weniger wie eine Religion als
vielmehr wie eine Reihe von psychologischen Praktiken – Übungen, die mit dem Geist zu tun
haben, bis man sie nicht mehr braucht – wie ein Floß, das nach der Überquerung des Flusses
weggeworfen wird.
Der Kern des Buddhismus verbreitete sich nach Indien, China, Korea, Japan und Tibet – wo er sich mit den einheimischen Traditionen der jeweiligen Orte verband, um so unterschiedliche Ergebnisse zu erzielen wie das Zen in Japan – mit seiner Starrheit und durchdringenden Schönheit – und der farbenfrohen Fröhlichkeit der tibetischen Mönche.
Seit den 1950er Jahren erregte Zen das Interesse mehrerer prominenter amerikanischer
Künstler, wie
Allen Ginsberg
und
John Cage.
Aber der Buddhismus wurde hier zum ersten Mal weithin bekannt, nachdem in den 1970er Jahren
eine Welle tibetischer Lamas (die durch die
chinesische Invasion von 1956
vertrieben wurden) in Amerika eintraf, Zentren wie das
Naropa-
und das
Nyingma-Institut
errichtete, Schulen und Verlagshäuser gründete und in großem Umfang zu lehren begann.
Der Buddhismus begann, in der Populärkultur aufzutauchen, wie in dem Film Was hat Liebe
damit zu tun?
Obwohl viele Amerikaner über Bertoluccis Film
Little Buddha
aus dem Jahr 1994 verwirrt zu sein schienen, sprach er für ein wachsendes Interesse an den
spirituellen Lehren anderer Kulturen in diesem Land.
Die Botschaft des Buddha
Buddha beschrieb seine Botschaft in einfachen Worten, die etwas schwierig festzunageln sind – weil sie sich nicht so sehr auf Ideen als vielmehr auf Erfahrungen beziehen.
- Leben ist Leiden.
-
Niemand kommt hier lebend raus: Alle leiden Schmerz, Krankheit,
Verfall und Tod.
Aber
Leiden
bezieht sich im Buddhismus auch auf größere, allgegenwärtigere Zustände. Ich verstehe es so: Anstatt das Leben direkt zu erfahren, erschaffen wir eine Weltanschauung und erleben sie. Diese Weltanschauung dient dazu, uns durch ein System von Erklärungen zu schützen; aber sie trennt uns auch von der Natur, von der wirklichen Erfahrung, von der Spiritualität und voneinander — was dazu führt, dass alle Erfahrungen verzerrt undaus den Fugen geraten
und wir selbst darunter leiden, dass wir in einer Entfernung vom Leben leben.Wir sind Außenseiter gegenüber der Welt und uns selbst.
- Leiden wird durch Begierde verursacht.
-
Die
Begierde
im Buddhismus geht weit über den Sinn vonGier
hinaus und erstreckt sich auf etwas, das dem näher kommt, was die christliche TraditionStolz
nennen würde: eine egozentrische Isolation, das getrennte Selbstsein,Ego
im schlimmsten Sinne.Dieses Selbst wirkt auf andere und die Welt, als ob sie für immer von sich selbst getrennt wären, und erzeugt das, was die Autorin Charlene Spretnak so beschreibt:
die kontinuierliche Kettenreaktion von Begierde, Eifersucht, Böswilligkeit, Gleichgültigkeit, Furcht und Angst, die den Geist erfüllt
Dies ist eine tiefe, durchdringende, aber normale Art der Entfremdung – eine, die scheinbar in die Natur des menschlichen Nervensystems eingebaut ist.
Die bedeutsamste Form des egozentrischen Leidens findet statt, wenn wir auf die Alltagserfahrung eine riesige Last von fremden Deutungsassoziationen, Phantasien, Emotionen, schmerzhaften Erinnerungen und Ablenkungen projizieren. Anstatt jeden Moment so zu sehen, wie er ist, reagieren wir auf jeden Moment unseres vergangenen Schmerzes und unserer Frustration; dann reagieren wir auf den Schmerz und die Frustration; dann reagieren wir auf diese Reaktion; und so weiter und so fort.
Auf diese Weise entsteht eine besondere Form der mentalen Qual, die aus scheinbar endlosen Schichten von Schmerz, negativen Emotionen, Selbstzweifeln und Selbstrechtfertigung besteht - im Buddhismus als
Samsara
bekannt. Es ist das, was viele Menschen in ehrlichen Momenten alsNormalität
bezeichnen würden. - Wenn wir vom Verlangen befreit werden könnten, würden wir vom Leiden befreit werden.
-
Dies verstehe ich als den zentralen Glauben des Buddhismus: Wenn wir uns den selbstverstärkten Leiden unseres Lebens voll und ganz stellen, sie akzeptieren und erhellen; wenn wir beginnen, das Leben jenseits unserer Verblendungen und Verwirrungen, jenseits des Selbst, jenseits der Kultur, jenseits des Wissens zu erfahren: was wir dann vorfinden, ist nicht ein bedeutungsloses Universum fremder Kräfte, sondern unsere wahre Heimat.
Das Leben ist real. Die Wirklichkeit ist gut. Güte, Dankbarkeit, Liebe und Freude sind der natürliche Zustand des erwachten Geistes.
Wenn Menschen anfangen, sich von ihren selbsterhaltenden Leiden befreit zu fühlen, erleben sie das Leben vollständiger, sie werden heiterer und mitfühlender. Die letztendliche Befreiung in die Realität manifestiert sich als eine kosmische Erfahrung, die als
Nirwana
bekannt ist, oder in flüchtigen Eindrücken davon, die im Zen alsSatori
bezeichnet werden. - Der Weg aus dem Leiden führt über den Achtfachen Pfad.
-
Buddha lehrte eine Methode, die weg vom sich selbst erhaltenden Leiden hin zu einem erleuchteten und mitfühlenden Leben führt – durch das Streben nach Moral, Meditation und Weisheit, die unter acht Überschriften beschrieben werden:
- richtige Rede,
- richtige Handlung,
- richtiger Lebensunterhalt,
- richtige Konzentration,
- richtige Achtsamkeit,
- richtige Anstrengung,
- richtiges Verstehen, und
- richtiges Denken.
Weil er die Extreme von Askese und Nachsicht zugunsten eines Lebens in Mäßigung, Gewaltlosigkeit und Mitgefühl vermeidet, wird dieser Ansatz als
Mittlerer Weg
bezeichnet.
Buddhistische Meditation
Obwohl buddhistische Meditation ohne direkte Unterweisung durch einen Lehrer wahrscheinlich nicht in beliebige Tiefe erlernt werden kann, ist die äußere Praxis einfach und leicht zu beginnen. In der Meditation entfernen sich Buddhisten nicht von der Welt, wie es einige andere Meditationsschulen tun; vielmehr praktizieren Buddhisten eine Art von Bewusstsein, das es ihnen ermöglicht, in der Welt vollständiger präsent zu sein.
Ursprüngliche buddhistische Praktiken (bekannt als Vipassana
oder Einsichtsmeditation
) sind etwas streng. Sie erfordern jahrelanges tägliches Sitzen
in stiller Meditation.
In mehreren Kulturen, wie zum Beispiel in Tibet, entwickelte sich der Buddhismus zu einer
facettenreichen Religion (Mahayana
), die Gesang, Bewegung,
Tempel, Zeremonien, Priester, Schriften, Kunst und andere religiöse
Aktivitäten hinzufügt, so dass sie eine größere Vielfalt von Menschen anspricht.
Dennoch bleibt die Vipassana-Meditation die zugrunde liegende mentale Technologie,
auf der der Buddhismus beruht.
Die buddhistische Weltsicht
Einige wenige buddhistische Konzepte scheinen dem modernen Geist fremd zu sein. Buddha hat den indischen Glauben an die Reinkarnation geerbt: Jeder Mensch hat schon einmal gelebt, und vergangene Leben beeinflussen, wie man dieses erlebt.
Noch seltsamer ist, dass Buddha sagte, dass Menschen zwar reinkarnieren,
aber keine Seelen haben. Zum Teil scheint dies eine Reaktion auf den alten hinduistischen
Glauben an eine unveränderliche, ewige Seele (atman) zu sein,
die durch viele Leben wandert. Zum Teil kam Buddha jedoch durch seine radikale Methode des
Bewusstseins zu dieser Schlussfolgerung. Der Buddhismus lädt Sie ein,
jede Erfahrung unbeirrt zu betrachten und zu fragen: Ist sie fest,
unveränderlich, ganz?
Die Antwort, so sagen Buddhisten, ist immer Nein
- auch wenn man nach der Seele fragt. Alles verändert sich. Alles ist vergänglich.
Die buddhistische Sicht des Universums ähnelt der Sicht der Physik des 20. Jahrhunderts.
Abgesehen von den geistigen Kategorien, die wir der Erfahrung auferlegen,
finden wir in der Erfahrung nichts, was unveränderlich ist. Es gibt keine Konstante,
sondern nur unsere eigenen Missverständnisse. Jedes Ding
ist eigentlich ein Prozess – es
entsteht, entwickelt sich, blüht auf, geht zurück und löst sich wieder auf.
Alle Substantive sind Standbilder – Fotos aus dem Film des Lebens –, die aus Verben
zusammengesetzt sind. Alles, was wir um uns herum und in uns sehen,
ist das Ergebnis von Billionen von gleichzeitigen Prozessen, die in verschiedenen,
sich überlappenden Stadien gleichzeitig entstehen und vergehen. Alles,
was in diesem Kosmos fest erscheint, ist in Wirklichkeit ein flirrender Tanz von Energie im
Fluss.
Doch wo uns die Physik wie bedeutungslose Flecken in einer unbegreiflichen Leere zurücklässt, stellt sich der Buddhismus eine Realität jenseits von Sinn und Bedeutungslosigkeit, jenseits von Wissen, jenseits von Selbst, jenseits von Dualität, jenseits von Leiden vor – ausgerechnet ein Tanz, in dem wir erleuchtete, miteinander verbundene und mitfühlende Tänzer werden können.
Gemäß dem Buddhismus, wie ich ihn verstehe (und ich bin kein Buddhist, sondern nur ein interessierter Zuschauer), ist dieser Tanz das, was letztlich real ist; und wir werden mit dem Potential geboren, ihn direkt zu kennen – und zwar am direktesten in den alltäglichsten Momenten unseres Lebens.
Weiterführende Informationen
- Huston Smith, Die Religionen der Welt (San Francisco: HarperCollins, 1991).
- Charlene Spretnak, States of Grace: The Recovery of Meaning in the Postmodern Age (San Francisco: HarperCollins, 1991).
- Joseph Goldstein und Jack Kornfield, Einsicht durch Meditation: Die Achtsamkeit des Herzens (Boston: Shambhala, 1987).
- Chogyam Trungpa, Das Buch vom meditativen Leben: Shambhala und der Pfad des inneren Kriegers (Boston: Shambhala, 1984).